OLLINIA (Caer y levantarse).
Comentarios de gerardomora.

Ernst Von Aster. UNAM. 1964.

…Nuestras experiencias nos llevan a hacer juicios. Cada uno de estos juicios es verdadero si, y sólo si, puede conjugarse sin contradicción con todos los demás juicios de la experiencia, presentes, pasados y futuros, propios o ajenos. Todos nuestros juicios caen bajo la ley suprema formal del principio de no contradicción. Podemos dar a esta suprema – o única – ley formal del conocimiento también la formulación siguiente: juzga de tal manera que tengas siempre a la vista la totalidad de toda posible experiencia en tus juicios. (p. 31).

…Tres tipos posibles de concepciones del mundo. (Dilthey).

1. El escepticismo y el naturalismo, ambos emparentados muy de cerca con los motivos intelectuales de las que se originan. Sólo que uno pone en duda lo que el otro niega: un mundo espiritual, junto o sobre la naturaleza.

2. El “idealismo de la libertad”, que ve en el mundo una oposición, una lucha de dos principios que podemos llamar espíritu y naturaleza, y considera al hombre como contendiente es esta pugna.

3. El “idealismo objetivo”, que cree reconocer lo espiritual en el fondo de la naturaleza misma, como su esencia más íntima, como su verdadera realidad.

…En el naturalista y el escéptico, la consecuencia práctica de su imagen del mundo es o un cinismo y un materialismo práctico o una resignación heroica que, para usar las palabras de Nietzche acerca de Schopenhauer, “soporta el sufrimiento voluntario de la veracidad”.

…El idealismo de la liberta, hace de quien se entrega a tal concepción del mundo, un luchador y un trabajador al servicio del bien, del espíritu, en cuya victoria final sobre la materia cree.

…El idealismo objetivo,  vive una armonía interior, entregado confiadamente a su destino, de cuya dirección plena de sentido, está convencido. (p. 127).

…Por libertad entendemos el no estar determinado por una esencia interior propia. Las cosas carecen de libertad porque coinciden con su esencia, son idénticas a ella, porque su ser es el ser de un ente, de una esencia que es. La disolubilidad del yo de su esencia es la libertad. Esta libertad metafísica está limitada en la práctica por la forma en la que el hombre sin su cooperación se encuentra colocado – Heidegger dice “yecto” – en su destino, el destino de una época, de la pertenencia a un pueblo, de las capacidades naturales de carácter e inteligencia. (p. 137).

…La posibilidad de acoger otras existencias históricas, justo como mis propias posibilidades de existencia en mi ser ahí, me  eleva – a mi hombre – sobre el animal, que también vive en un mundo circundante, pero en un mundo rígido, invariable. (p. 147).

…Yo no me doy como soy, sino que soy como me doy. La esencia se hace un “esenciarse”. (Heidegger).

David K. Reynolds. Fondo de Cultura Económica.
…”La orientación filosófica general entre los japoneses, que cabría denominar “naturalismo”, proporciona la más amplia localización ideológica para la teoría moritista. Este naturalismo comprende el valor de aceptar la realidad fenoménica sin resistencia directa”. (p. 193).

…”En verano te adaptas al calor; en invierno, al frío. Si eres rico, llevarás la vida del hombre rico, si eres pobre, vivirás con tu pobreza…Así vivida, la vida no es un problema. Los animales poseen esta adaptabilidad en alto grado. También la posee el hombre, pero como éste imagina que es esto y aquello, como elabora nociones e ideas respecto a cómo debía de ser o debía vivir, se halla constantemente en guerra consigo mismo y con el ambiente.” (Kapleau, 1969, p. 134).

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Por: Teresita de Jesús Cárdenas Aguilar.

En: REVISTA RÉPLICA Vol. 1, No. 2 Septiembre de 2007
El análisis de políticas es considerado por Bardach como una actividad política (politics) y social y representa una responsabilidad moral e intelectual, por tal motivo propone un método que desarrolló después de veinte años de impartir cursos de análisis de políticas en la Universidad de California, Berkeley; de donde surgieron los siguientes ocho pasos:

1. Definición del Problema.
2. Obtención de información.
3. Construcción de alternativas.
4. Selección de criterios.
5. Proyección de los resultados.
6. Confrontación de costos y beneficios.
7. ¡Decida!
8. ¡Cuente su historia!

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Qué son los memes  El término meme ha sido introducido con la intención definida de hacer un paralelismo con el término “gene”. Este último pertenece a la genética y en alguna manera explica el programa que produce el orden biológico de cada individuo de la especie; es, pues, un concepto genético-biológico.  En cambio, “meme” está referido a lo biológico-cultural. Así como la biología surge de genes, la cultura (el comportamiento de los individuos) surge de memes.

Un meme supone cierta organización biológica (patterns neurales, quizá en parte incluso hereditarios), un aprendizaje mediado culturalmente (mímesis, imitación) y un registro (o memoria). Un meme supone, pues, un juego de neurología, mímesis y memoria.  El creador del concepto y su denominación por el uso lingüístico “meme” ha sido Richard Dawkins. Otros autores como Edward O. Wilson y J.D. Lumsden propusieron antes el concepto de culturgen para designar algo parecido. En la actualidad se ha impuesto el término de Dawkins, aunque la teoría de los memes ha recogido hoy aportaciones de otros muchos autores.

Por tanto, hablar de meme no equivale hoy simplemente a la teoría de los memes en Dawkins.  La teoría de los memes parece, en principio, bien construida, aunque en la ciencia una cosa son los hechos comúnmente consensuados (que también son “interpretación” de la comunidad científica) y las teorías (ya mucho más discutibles, sometidas a revisión y en evolución). En general, la teoría de memes parece susceptible de ser aceptada; esto es, ampliamente consensuada.

 Fuente.

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Daniel C. Dennett, calificado por algunos como el nuevo Bertrand Russell, es un personaje difícil de resumir. En varios cientos de artículos y en sus numerosos libros, desde “Content and Consciousness” (1969) hasta “Brainchildren: Essays on Designing Minds” (1998), Dennett ha explorado temas tan diversos como el lenguaje, la cognición, la consciencia, la inteligencia artificial, la filosofía de la mente o la teoría de la evolución, y en todos ellos ha adquirido un reconocimiento internacional indiscutible.

Educado en Harvard y en Oxford, donde se doctoró en 1965, Dennett se describe a sí mismo como filósofo, pero su trabajo ofrece una visión de la filosofía muy distinta a la que hasta ahora estábamos acostumbrados. Para la mayoría de los científicos, los filósofos son humanistas que no saben nada de ciencia. Dennett, sin embargo, es un atento seguidor de los avances científicos y entiende el lenguaje técnico mejor que la mayoría de los científicos. 

Fuente.

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Descubriendo por qué somos como somos constatamos que, muy probablemente, los graznidos fueran la primera muestra de comunicación verbal; que a ellos sucediera la música; a ésta, el lenguaje, que o bien era casi innato o bien crecía como un órgano del cuerpo. La culminación de este proceso fue la escritura que, desde hace unos 4.000 años, introdujo el compromiso, la señal indeleble de una voluntad que permitió modular la convivencia social.

Pero el análisis del origen del lenguaje ha permitido matizar que no siempre sirvió para entenderse, sino para confundirse y que su impacto es menor que el lenguaje corporal. Descubrir por qué somos como somos ha sido la primera pista para intentar ser de otra manera. Para no desaprovechar de manera tan grosera como en el pasado nuestras posibilidades de cambiar. Tal vez sabiendo por qué tomamos determinadas decisiones –no lo sabíamos hasta hace muy poco– acabaremos tomando otras.

Bitácora de Eduard Punset.

“…..Hegel escribió sobre sistema, forma, elementos subyacentes, categorías, etc. La forma es la búsqueda de los conocimientos de su tiempo ubicándolos dentro de una totalidad, precisando el lugar que les corresponde.

…..La rigurosidad en la definición de las categorías de la razón pura lleva consigo otra pretensión: se presentan las categorías desde las más simples a las más complejas históricamente, esto es, sin contenidos finitos, pero la finalidad es que tales conceptos, por decirlo así, se materialicen, que corran la aventura de mostrarse en el mundo, que se llenen de contenidos finitos, que se historicen. Tal finalidad se liga a un desarrollo, a una progresión, se conecta con la necesidad de expresarse mundanamente. Su significación plena se la da su expresión histórica, a través fundamentalmente del quehacer humano. Se expresan en instituciones como el derecho, la familia, la sociedad civil, la policía, la corporación, el Estado, y en símbolos más altos como el arte, la religión y la filosofía.

…..Todas estas expresiones y símbolos que forman el quehacer humano, aparte de que tienen una cierta evolución, forman el geist, esto es, el espíritu.

…..El sistema hegeliano aparte de su forma, contiene lo que denominaríamos elementos subyacentes, que lo hacen presentarse como un proceso evolutivo contradictorio y orgánico.

…..El sistema hegeliano no se caracteriza por el reposo, sino justamente por lo contrario, por su cambio constante.

…..Tal cambio obedece a sus contradicciones constantes; es por ello que se objetiva y después se absolutiza, por ello también se historiza con instituciones sociales y, posteriormente, abandonando propiamente el campo histórico, se adentra en la dimensión cultural.

…..Pero todos estos tránsitos del espíritu tienen también una finalidad, o un fin final como diría kant, y ésta es justamente la liberación del ser humano; la libertad del hombre constituye así el desideratum hegeliano como también lo estableció el propio Kant”.

“…..Es de destacarse el manejo que hace Hegel de la dialéctica, que implica negatividad y progresión en todo su sistema; sin tal dispositivo, el propio sistema quedaría simplemente como un mecanismo meramente formal, que tal vez incluso pudiera axiomatizarse, y es de advertirse también que tanto Hegel como Ortega no admitieron nunca tal matematización aplicada a los fenómenos sociales.”

“…..El espíritu depende de esta manera, del alcance de la libertad humana. Esa alta finalidad no se logra en forma por decirlo así automática, su duración se extiende a todo lo largo de la historia, y no siempre lo dado en ella demuestra un sentido de progresión; por el contrario, parece pura irracionalidad, como un caos constante lleno de confusión y sin ninguna finalidad”.

“…..Sin embargo Hegel, como ya lo había hecho Kant, encuentra alguna razón en la historia…lo ya dado progresa hacia mejor porque se le niega, cancelándolo algunas veces y otras sublimándolo y, por ello, alcanzando formas más perfectas. Tal progresión implica la meta de la verdad y, para lo humano, la libertad; es un tanto lo que ocurre en la ciencia contemporánea: los nuevos paradigmas surgen de la resistencia y negación de los anteriores, ya sea para limitarlos o abarcarlos en una teoría más amplia, o bien destruyéndolos cuando no son consistentes.”

“…..Todo el juego del sistema hegeliano desemboca en la libertad, el geist, por naturaleza es libre, pero tiene, por decirlo así, que ganarse su libertad; el camino y su calvario para llegar a tenerla plenamente es la historia, no puede eliminarla, es una extrema necesidad, es libre en cuanto se sabe libre, y se sabe cuando tiene conciencia de su libertad, cuando se conoce, y sólo llega a ese conocimiento pleno, a través de su expresión finita sin perder su infinitud.”

(Síntesis de gerardomora)
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Hernández Vega, Raúl: “La idea de sociedad civil en Hegel”, Divulgación Universidad Veracruzana, Xalapa, Veracruz, México, 1994, 76 p.